茶席設(shè)在哪兒最有feeling?
將茶席設(shè)在自然環(huán)境中，和山林融為一體，當(dāng)是現(xiàn)代茶席的浪漫情懷，是今人設(shè)置茶席的最佳選擇。
在大自然中品茗，即是將飲茶的客觀環(huán)境由室內(nèi)轉(zhuǎn)到室外，這種轉(zhuǎn)換與變遷直接關(guān)系著茶境的品位。
大自然茶席包括了建筑物、植物、溪山、泉石……茶席充滿敘事能量，并非銳利奇景，而是茶人滿溢生命的氣息，完成大自然茶席創(chuàng)造的驚艷，或只是在茶席上加上一束花草，或是在布滿苔蘚的石塊上“蓋”一座隱士茶席…… 如是便聚成品位寄居的茶席擺置，藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)撼動(dòng)著獨(dú)具的茶席物境美學(xué)。
以天地為茶席
茗舍、茶屋、茶亭、茶寮等等，都是文人隱入大自然茶席常提起的。湖州“三癸亭”就是陸羽與詩(shī)僧皎然、書法家顏真卿等湖州名士，在大自然中啜茗吟誦的佳處。當(dāng)時(shí)，陸羽與皎然常常相約茶敘， 論詩(shī)談禪。
三癸亭
皎然《五言渚山春暮會(huì)顧承茗社聯(lián)句效小庚體》聯(lián)句放詩(shī)，說著在茗舍中的茶會(huì)、聯(lián)詠。茗舍的環(huán)境是崔子向所說“濕苔滑行屐，柔草低藉瑟”，十分幽靜;茗舍的性質(zhì)是陸士修所說“頗容樵與隱，啟問禪兼律”，宜于隱逸。
張籍在《和左思元郎中秋居十首》中說：“菊地方通屐，茶房不圣階?！?茶室幽潔，自然樸素，藉地而設(shè)。
唐人在大自然中設(shè)茶席，茶人茶客置身于大自然中，首先和自然景色相融相造。“松聲冷浸茶軒碧”、“竹經(jīng)青苔舍，茶軒白鳥還”。青苔、竹林，加上飛過的白鳥，大自然茶席讓人潛吟相伴。
曾瑞在《村居》中說：“量力經(jīng)營(yíng)，數(shù)間茅屋臨人境。車馬少得安寧。有書堂藥室茶亭，甚齊整?！?書堂、藥室、茶亭三樣都有，山家清事可謂備矣。茶的物境營(yíng)造著大自然茶席的安寧祥和，才能在平靜田園盡享品茗樂事。
陸樹聲《茶寮記》：“園居蔽小寮于嘯軒埤垣之西，中設(shè)茶灶，凡瓢汲罌注濯沸之具，咸庀擇一人稍通茗事者主之，一人佐炊汲，客至則茶煙隱隱起竹外?！?表明舊時(shí)茶人會(huì)特意經(jīng)營(yíng)、選好茶席位置。
茶室境小而景幽
茶室是根據(jù)茶的特性而設(shè)計(jì)的，要使人感受茶的精神與氛圍。茶室境小而景幽，坐于茶室，身心便自然歸于安寧?kù)o寂。
茶人進(jìn)入茶室，受特定環(huán)境的影響會(huì)更自覺地遵守茶人的言行規(guī)矩，也加深了茶道的氣氛。
茶室布置得精美文雅，有書、畫、插花等可供欣賞，增添了品茗時(shí)的美感，這時(shí)茶席不再只是茶席，而是品茶的另番天地了。
屠隆《茶說》中專有一條說“茶寮”：“構(gòu)一斗室，相傍書齋。內(nèi)設(shè)茶具，教一童專主茶役，以供長(zhǎng)日清談，寒宵兀坐，幽人首務(wù)，不可廢者。” 反倒是自然景觀中的植物更能增添好滋味。
松竹茶席最合味
選擇什么植物以入茶境，關(guān)系著茶境的文化品位和對(duì)茶境文化意蘊(yùn)的理解導(dǎo)向。古代文人對(duì)茶境植物的選擇極其精嚴(yán)，宜茶的植物主要有竹、松兩種。
歷代的詩(shī)文中對(duì)竹下品茗設(shè)席的描寫特別多：王維“茶香繞竹叢”;錢起“竹下忘言對(duì)紫茶”;宋代陸游“手摯風(fēng)爐竹下來”;宋代張耒“篷山點(diǎn)茶竹陰底”;元代馬祖常“竹下茶甌晚步”;明代高啟“竹間風(fēng)吹煮茗香”。
竹有清香，與茶香相宜?！安柘憷@竹叢”、“竹間風(fēng)吹煮茗香”，竹下烹茶品茗，茶香飄蕩，文人高山亮節(jié)無竹令人俗的況味自然涌現(xiàn)。
竹之外，古代文人好于松下煮茶。唐人王建“煮茶傍寒松”;宋人陸游“頗憶松下釜”;元人倪云林“兩株松下煮春茶”;明人沈周“細(xì)吟滿啜長(zhǎng)松下”等，他們選擇松下烹茶品茗，乃受禪茶相通。
松與僧諧音，有著較濃厚的佛教文化背景，于是松下啜茶，體會(huì)一種僧境與僧性。蘇軾的“茶筍盡禪味，松杉真法音”，即將茶與禪、松與法音之間的關(guān)系做了明確的關(guān)聯(lián)，對(duì)于普遍具有禪悅情懷的文人來說，松下飲茶是魅力的指標(biāo)。
走到戶外吃茶去
攜帶茶箱茶器到戶外，到一片新綠爛漫的時(shí)節(jié)里鋪好茶席，這時(shí)可依季節(jié)氣候變化來安排不同茶席。事先準(zhǔn)備適宜茶器和茶，赴往自然野趣中，并對(duì)每回茶席予以命名，正是現(xiàn)代人的體閑新茶趣。
茶席首重環(huán)境，就是所謂“物境”，亦即茶席的環(huán)境必須區(qū)分出宜用與不宜用，這是古人早已注意到的。
徐渭在《徐文長(zhǎng)秘集》中條列出“茶事七式”的情境“宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥間、宜清流白云、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。
寒宵、松月、花鳥、清流、白云、綠蘚、蒼苔，每?jī)删湟辉~，徹底顛覆茶物境衰敗的流失，在寒宵的靜與清流的動(dòng)，在松月與白云的升起，在綠蘚與蒼苔的二元對(duì)立相容，在品茗愉悅邁向表現(xiàn)之途，物境是被善意累積與結(jié)合而被期待的，那意味著茶席所要求的機(jī)能：在茶人的尋覓后達(dá)到一個(gè)和諧的氣氛，那就是一種“宜茶”之境。
古人對(duì)于宜茶之境有頗高的要求，如心、物、事、時(shí)、人等，都是考量是否宜茶的環(huán)境因素。
馮可賓《岕茶箋》中說“無事、佳客、幽坐、吟詠、揮翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精舍、會(huì)心、賞鑒、文童”等境宜茶。
物境自然優(yōu)雅釋放的氣氛，在山之巔、水之涯，在遠(yuǎn)山，在近水，對(duì)茶人而言，達(dá)到大自然茶席的極致，必由心中的精神愉悅貫穿，才能在大自然茶席漫步中獲得茶趣。
展示茶趣的源本是茶席，而在中國(guó)事實(shí)茶道中卻很少涉及茶席。關(guān)于茶席、時(shí)序與自然相貼近的規(guī)則記述不多，反而是求諸于野的日本已有相當(dāng)規(guī)制。
大自然茶席怎么布?
水源，在戶外取水，若有井水或山泉水將為首選。水對(duì)茶而言，是精茗蘊(yùn)香，借水而發(fā)，無水不可論茶。
火源，在戶外煮水，帶來炭在郊野煮水，可利用泥爐，或可取廢木燒水，然煙味竄水味易損茶。現(xiàn)代人過野趣生活，露營(yíng)的配套煮水器，可移動(dòng)而方便地使用，煮水最應(yīng)體味陸羽所說的水要嫩，不宜老。
大自然茶席首重?cái)y帶茶器的方便與安全，另就水源與火源的準(zhǔn)備都要做好規(guī)劃。
用蓋杯品茗，最得真味。蓋杯一式三件，蓋杯泡法四步驟：溫杯、置茶、注水、浸泡、注茶。
蓋杯應(yīng)根據(jù)不同茶類作相應(yīng)調(diào)整，這是要注意的地方。蓋杯方便攜帶，可放入棉包壺巾內(nèi)，以防碰撞受損。另，品茗杯宜小，薄胎瓷杯掛香高，在野外與自然山林清新空氣中更傳真味。
來源：茶道CN
如有侵權(quán) 請(qǐng)聯(lián)系刪除
